Erläutern Sie die Khilafat-Bewegung und die Ursachen ihres Scheiterns. Was haben die Muslime des Subkontinents von dieser religiös-politischen Bewegung gewonnen?

Der Erste Weltkrieg war mit der Niederlage Deutschlands beendet. Auch die Türkei wurde besiegt, da sie sich auf die Seite Deutschlands stellte. Die Briten hatten Deutschland harte Bedingungen auferlegt und planten nun, der Türkei noch härtere Bedingungen aufzuerlegen. Die Türkei wurde all ihrer äußeren Besitztümer beraubt. Nun planten die Alliierten (Briten und Frankreich) den türkischen Staat zu zerstückeln und den Kalifatssitz abzuschaffen.

Dies war eine große Schande für die Muslime und deshalb waren sie darüber wütend. Sie, die Muslime, waren sehr beunruhigt über die Idee der Schande des Kalifats und der Zerstückelung der Türkei, eines muslimischen Staates. Muslime hatten eine große sentimentale Bindung zum Kalifat, was ein Zeichen der Einheit unter der muslimischen Umma war. Die Muslime Indiens wandten sich an den Vizekönig von Indien und eine spätere Delegation wurde auch an den Premierminister geschickt, aber ohne Erfolg.

Deshalb wurde nach einem solchen Kampf im November 1919 das Khilafat-Komitee gebildet und die Muslime Indiens forderten:
• Die Türkei sollte nicht in Teile geteilt werden
• Das Kalifat sollte nicht abgeschafft werden
• Die muslimischen Heiligen Stätten sollten nicht beschädigt werden.
Da die Khilafat-Bewegung gegen die Briten war, kooperierten auch Hindus und starteten eine Nicht-Kooperations-Bewegung.

Die Khilafat-Bewegung wurde von Maulana Muhammad Ali und Shaukat Ali, den beiden Brüdern Maulana Abdul Kalam Azad, Hasrat Mohani und Dr. Mukhtar Ahmad Ansari, ins Leben gerufen. Es wurde 1919 zur Unterstützung des osmanischen Kalifats gegründet und war von kurzer Dauer und endete 1924 mit dem Sturz des Kalifen durch Kemal Atatürk in der Türkei. Es wurde kurzzeitig von Gandhi unterstützt, als eine Art Allianz gebildet wurde, um die indische Unabhängigkeit zu erlangen, die dann Teil des britischen Raj war.

Die Bewegung begann mit der Ankunft in Indien Ende des 19. Jahrhunderts von Jamaluddin Afghani, einem Gesandten des damaligen osmanischen Kaisers Abdul Hamid II. Damit sollte sichergestellt werden, dass die Versprechen der siegreichen Briten, den Khilafat nicht abzuschaffen, in Versailles nicht rückgängig gemacht werden. Das ungeteilte Indien, bestehend aus dem heutigen Indien, Pakistan und Bangladesch, hatte zu diesem Zeitpunkt die größte Konzentration von Muslimen in der Welt.    
Die Realität der Khilafat-Bewegung in Indien war, dass sich die Ulama (islamische Gelehrte) der Bedeutung der Khaleefah bewusst waren, auch wenn sie dysfunktional war, was in Indien der Fall war, da die Herrschaft der osmanischen Khaleefah die indische Sub nicht abdeckte -Kontinent. Dies war nicht das erste Mal, dass die Muslime in Indien mit diesem Paradoz konfrontiert wurden, früher während der Herrschaft von AKbar, der den Islam verlassen hatte, um eine neue Religion zu etablieren, war eine ähnliche Situation entstanden und die Ulama seiner Zeit, hauptsächlich Mujaddid Alf e Thani erließ ein entsprechendes Dekret. Agaon am Ende des Plassey-Krieges, als Siraj udd Daula von den Briten besiegt wurde, gab Shah Abdul Azeez Dehlawi eine Fatwa heraus, dass die Muslime in Indien nicht mehr unter der Khaleefah stehen und es zu ihrer Pflicht wurde, den Dschihad weiterzuführen die Briten.Das Bewusstsein für die Bedeutung des Khilafah-Systems unter den indischen Ulama war so groß, dass sie sich zusammentaten, als sie während des Ersten Weltkriegs spürten, dass die Khilafah schwächer wurde, und sie taten der osmanischen Khaleefah alle Hilfe. Tatsächlich hat Maulana Mahmood ul Hasan, der Rektor der Dar ul Uloom Deoband, alle Studenten und Dozenten des Seminars zu diesem Zweck vorsorglich eingebunden und einige Kritiker wiesen sogar darauf hin, dass auf diese Weise die Darul Uloom geschlossen werden müssten. Darauf antwortete er, dass wir, wenn die Khilafah durch diese Bemühungen gerettet werden kann, 10 weitere Darul-Ulooms errichten können, aber wenn wir die Darul-Uloom sicher halten und die Khilafah zusammenbrechen lassen, was nützt dann Darul-Uloom?Sie kamen zusammen und leisteten dem osmanischen Khaleefah alle Hilfe. Tatsächlich hat Maulana Mahmood ul Hasan, der Rektor der Dar ul Uloom Deoband, alle Studenten und Dozenten des Seminars zu diesem Zweck vorsorglich eingebunden und einige Kritiker wiesen sogar darauf hin, dass auf diese Weise die Darul Uloom geschlossen werden müssten. Darauf antwortete er, dass wir, wenn die Khilafah durch diese Bemühungen gerettet werden kann, 10 weitere Darul-Ulooms errichten können, aber wenn wir die Darul-Uloom sicher halten und die Khilafah zusammenbrechen lassen, was nützt dann Darul-Uloom?Sie kamen zusammen und leisteten dem osmanischen Khaleefah alle Hilfe. Tatsächlich hat Maulana Mahmood ul Hasan, der Rektor der Dar ul Uloom Deoband, alle Studenten und Dozenten des Seminars zu diesem Zweck vorsorglich eingebunden und einige Kritiker wiesen sogar darauf hin, dass auf diese Weise die Darul Uloom geschlossen werden müssten. Darauf antwortete er, dass wir, wenn die Khilafah durch diese Bemühungen gerettet werden kann, 10 weitere Darul-Ulooms errichten können, aber wenn wir die Darul-Uloom sicher halten und den Khilafah kollabieren lassen, was nützt dann Darul-Uloom?er antwortete, dass, wenn die Khilafah durch diese Bemühungen gerettet werden kann, wir dann 10 weitere Darul Ulooms errichten können, aber wenn wir die Darul Uloom sicher halten und den Khilafah kollabieren lassen, was nützt dann Darul Uloom?er antwortete, dass, wenn die Khilafah durch diese Bemühungen gerettet werden kann, wir dann 10 weitere Darul Ulooms errichten können, aber wenn wir die Darul Uloom sicher halten und den Khilafah kollabieren lassen, was nützt dann Darul Uloom?
So war ihr Bewusstsein für die Bedeutung dieses Themas.
Leider wurde der Maulana nach Malta gefangen genommen und als er nach dreieinhalb Jahren zurückkehrte, war er körperlich nicht in der Lage, die Bewegung zu führen, und starb innerhalb von sechs Monaten nach seiner Freilassung. Daraufhin wurde die Bewegung von Kräften entführt, die den Interessen der britischen und später der indischen Regierung dienten. Aus diesem Grund verließen einige der angesehensten Ulama, wie Maulana Shabber Ahmad Usmani und Maulana Ashraf Ali Thanwi, die Bewegung. Das wurde zu einem bloßen Werkzeug in den Händen der Regierung und ist es auch weiterhin. Heute sind die Überreste dieser großen Bewegung unter dem Namen Jami'at ul Ulama e Hind und sie haben nicht nur die ursprüngliche Sache aufgegeben, sondern auch das Darul Uloom in die Hände der indischen Regierung gebracht, was Shaikhul Hind hatte Maulana Mahmood Hasan gefürchtet.
Die Türken unter Mustafa Kemal Attaurk wollten ihre muslimische Herrschaft in der Türkei zurück, deshalb akzeptierten sie alle Bedingungen der Briten und setzten der Khilafat-Bewegung ein Ende, indem sie den Khalifa verbannten. Aber nach dem Ende der Khilafat-Bewegung erkannten die Muslime, dass weder den Briten noch den Hindus in irgendeiner Weise vertraut werden kann.
Die Khilafat-Bewegung wurde von Muslimen in Südasien ins Leben gerufen, um die britische Regierung zu zwingen, das Osmanische Reich nach dem Ersten Weltkrieg zu schützen. Die Ergebnisse waren wie folgt:
- Indienweite Proteste und Kundgebungen
- Ziviler Ungehorsam.
- Zusammenbruch von Khilafat
- Zusammenbruch der Hindu Muslim Alliance 1.
Gandhis Beteiligung an der Khilafat-Bewegung
2. Hijrat-Bewegung
3. Moplah-Aufstand
4.
Chaura Chori- Vorfall 5. Kamal Attatürks Abschaffung von Khilafat
6. Muslimische Liga Rückzug aus der Bewegung Der

Islam ist das beste
Wissen

Der Islam wird Muslime genannt. Muslime sind diejenigen, die dem Willen Gottes gehorchen. Muslimische Menschen werden kollektiv als "Muslime" bezeichnet (Muslim, was "diejenigen, die gehorchen") bedeutet. Dem Willen Gottes gehorchen, das heißt, sich an die Propheten und schließlich bis nach Mekka und Medina geoffenbart und geoffenbart werden, werden in einer Reihe von apokalyptischen Siegeln des Propheten Mohammed gezeigt. Kurz nach Mohammeds Tod werden diese Offenbarungen gesammelt, zusammengestellt, "der Koran". Dieser fundamentale klassische Islam wird als Gottes Wort angesehen. Die Hauptausrichtung der Heiligen Schrift betont die Einzigartigkeit Gottes. Seine überragenden Allerdinge, die Allerhöchste, während viele Götter und Götzen in dem Sinne anbeten, dass bei Allah die unverzeihliche Sünde ist; Er Puren Te Tzu, soll die Menschen zu seiner "Welt des Lichts" führen, "dann ist seine Lebensader auch in seiner Nähe".Koran" ist eine Hadith-Sammlung von klassischen, die von Mohammeds Worten und Taten der Jünger von Standardwörtern und -taten der heiligen umfassenden Aufzeichnungen. Hadith-Sammlungsaktivitäten begannen im frühen 9. Jahrhundert, als die Hadith-Studien erschienen, sechs Hadith-Sammlungen als sunnitische Autorität in der Hadith-Aufzeichnung und dem "Koran" angesehen, genauso wie die Lehre, die Lehrmethoden, die Sozialethik und die klassische Theorie, die auf dem Denken basiert.Lehrmethoden, Sozialethik und die klassische Denktheorie.Lehrmethoden, Sozialethik und die klassische Denktheorie.

Die Khilafat-Bewegung hat ihr Ziel der Wiederherstellung des Kalifats nicht erreicht. Die Muslime Indiens waren sehr entmutigt und enttäuscht über das Scheitern. Dennoch hatte die Khilafat-Bewegung auf lange Sicht einige positive Auswirkungen auf die Muslime Indiens.

Die Bewegung hat ein allgemeines Bewusstsein und Selbstbewusstsein bei den Muslimen geschaffen. Es weckte ihr politisches Verständnis. Sie begannen, sich an der nationalen Politik zu beteiligen und lernten auch Methoden des Protests, des Veranstaltens und Abhaltens von Massenversammlungen und des Kampfes für ihre Rechte. Gebildete Muslime, Studenten und Ulemas begannen sich für Politik zu interessieren. Diese Bewegung brachte eine Reihe von politischen Arbeitern hervor, die sich später für Politik interessierten und eine wichtige und aktive Rolle in der pakistanischen Bewegung spielten. Diese Arbeiter hatten direkten Kontakt mit den Massen. Nun konnten sie der britischen Regierung ihre Forderungen kühn vorlegen.

Die Khilafat-Bewegung gab dem muslimischen Journalismus Auftrieb und viele wichtige Urdu-Magazine und Zeitungen brachten die Forderungen der Muslime zum Ausdruck. Diese Zeitungen und Zeitschriften trugen viel zum politischen Erwachen bei und setzten sich für ihre Forderungen an Pakistan ein. Daher erwies sich die Khilafat-Bewegung später als Vorläufer der pakistanischen Bewegung.

Nicht nur dies, sondern die Bewegung verstärkte auch die Einheit unter den Musselin, da sie unter einem einzigen Banner kamen.

Die Türken unter Mustafa Kemal Attaurk wollten ihre muslimische Herrschaft in der Türkei zurück, deshalb akzeptierten sie alle Bedingungen der Briten und setzten der Khilafat-Bewegung ein Ende, indem sie den Khalifa verbannten. Aber nach dem Ende der Khilafat-Bewegung erkannten die Muslime, dass weder den Briten noch den Hindus in irgendeiner Weise vertraut werden kann.

Im Westen auch als Kalifat-Bewegung bekannt, war dies ein Versuch von Muslimen auf dem indischen Subkontinent, der türkischen Regierung (die von der Welt schlecht behandelt wurde) nach dem Ersten Weltkrieg Unterstützung anzubieten. Politische Machtkämpfe und Spaltungen innerhalb der Bewegung führten zu ihrem Untergang, insbesondere nachdem die türkische Regierung von Kemal Atatürk eine säkulare Regierung in seinem islamischen Land eingeführt hatte. Es schien nichts mehr zu unterstützen.

 Während des 1. Weltkrieges stand die Türkei auf der Seite Deutschlands, aber nach der Kapitulation Deutschlands wollten Großbritannien und die USA Khalifa aus der türkischen Hauptstadt Istanbul entfernen und das Osmanische Reich in viele Teile teilen muslime von indien, um die khilafat-bewegung gegen die briten zu starten, um den khalifa an der macht zu halten, da es der einzige muslimische staat war. Daher wurde die Khilafat-Bewegung ins Leben gerufen.

Die Khilafat-Bewegung wurde von Muslimen in Südasien ins Leben gerufen, um die britische Regierung zu zwingen, das Osmanische Reich nach dem Ersten Weltkrieg zu schützen. Die Ergebnisse waren wie folgt:
- Indienweite Proteste und Kundgebungen
- Ziviler Ungehorsam.
- Zusammenbruch von Khilafat
- Zusammenbruch der Hindu-Muslimischen Allianz
Weitere Informationen finden Sie unter folgendem Link:
 
en.wikipedia.org

Scheitern
• Rolle von Gandhi
• Treffen mit Lloyd George
• Hijrat-Bewegung
• Chauri Chaura-Vorfall
• Mustafa Kamal Atatürk und Ende der Bewegung
• Kreditversuche, das Ausmaß des Scheiterns zu berücksichtigen

1. Gandhis Beteiligung an der Khilafat-Bewegung
2. Hijrat-Bewegung 3.
Moplah-Aufstand
4.
Chaura Chori- Vorfall 5. Abschaffung der Khilafat-
Kamal Attatürken 6. Rückzug der Muslimliga aus der Bewegung