Welche Auswirkungen hatte die Entwicklung der römisch-katholischen Kirche auf die Gesellschaft?

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  • Recreated Life, wie wir es kennen! Das klingt auch wie eine Frage in einem Buch....bist du in der Schule? Nun, in Kürze Einleitung Obwohl die römisch-katholischen Katholiken nicht die ersten Europäer waren, die einen Fuß in die späteren amerikanischen Kolonien setzten, dauerte es nicht lange, bis sie ihre Präsenz auf der anderen Seite des Atlantiks bemerkbar machten. Seit ihrer ersten Ankunft im Jahr 1513 im heutigen Florida ist der römische Katholizismus mit 25,6 Millionen Mitgliedern die größte christliche Tradition in den Vereinigten Staaten geworden. Während ihrer Geschichte in Amerika hat sich das Einflusspendel in der Leitung der Kirche von der aktiven Teilnahme der Laien zu einer strengen Kontrolle durch den Klerus und wieder zurück geschwenkt. Obwohl die amerikanische Kirche durch ihre Verbindung mit der traditionelleren europäischen Kirche und dem Papst in ihrem Wachstum gehindert wird, setzt sie ihre Treue zuund Führung durch den Bischofssitz in Rom.Ankunft in AmerikaDie ersten römischen Katholiken, die die amerikanischen Kolonien betraten, ließen sich 1634 in Maryland nieder. Sie wurden von ihrem ersten amerikanischen Bischof John Carroll geführt, der aus einem prominenten . stammte   Familie Maryland . Carroll erkannte die negativen Auswirkungen einer staatlich kontrollierten Kirche und befürwortete die Trennung von Kirche und Staat. Er glaubte an eine privatere und persönlichere Frömmigkeit als an öffentliche, geistlich geführte Andachtsdienste. Die Kirche verkörperte auch ein ungewöhnliches Maß an religiöser Toleranz angesichts des extrem restriktiven Glaubens der Puritaner , aber während der amerikanischen Revolution machten Katholiken weniger als ein Prozent der Bevölkerung aus . Als die Laien eine Zurückhaltung oder Weigerung zeigten, an den Operationen der Kirche und ihrem eigenen privaten Gottesdienst teilzunehmen, betonte Carroll später die Führung des Klerus, der amerikanischen Bischöfe und der Bischöfe in Rom. Französischer MissionarBemühungen, die nördliche Tierregionen bis nach Oregon durchdrangen, und die spanische Entdeckung und Kolonisierung Amerikas , insbesondere Regionen   , die zu südwestlichen Staaten werden sollten, hinterließen einen tiefen katholischen Eindruck im zukünftigen Land. Zum Beispiel etablierte der Franziskanermönch Junipero Serra nahe der Pazifikküste ein Missionssystem, das mit San Diego, Kalifornien, begann, im Jahr 1769. Er veranlasste die amerikanischen Ureinwohner, ihr traditionelles Leben aufzugeben und zum römischen Katholizismus zu konvertieren. Zu seiner Agenda gehörte auch der Ausbau des spanischen Landbesitzes. Laien und Klerus Die katholische Kirche, die am stärksten hierarchischste aller christlichen Traditionen, unterhält ein komplexes System von Klerus und Laien. Diakone, Priester und Bischöfe umfassen den ordinierten Klerus, der dem Diakonat, dem Presbyterium und dem Episkopat angehört. In der Hierarchie der Bischöfe gibt es Metropoliten, Erzbischöfe, Patriarchen und den Papst, der Bischof von Rom ist. Kardinäle sind fast immer Bischöfe, aber das war nicht immer so. Einige Kardinäle waren in der Vergangenheit nicht ordinierte Prälaten. Sofern sie nicht ursprünglich die Weihe zum Diakonat erhielten, gehörten sie nicht zum Klerus und konnten die Sakramente der Kirche nicht spenden.Zu denjenigen, die typischerweise nicht ordiniert sind und als Teil der Laien angesehen werden, gehören Nonnen, Brüder und Ordensbrüder und -schwestern. Im Zuge der Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils (1963 bis 1965) nehmen die Laien seither eine aktivere Rolle in kirchlichen Aktivitäten und Gottesdiensten (Messe) ein. Vor der Priesterweihe verlangt das Kirchenrecht derzeit eine zweijährige Ausbildung in scholastischer Philosophie und vier Jahre in Theologie. Dogmatische und Moraltheologie, die Heilige Schrift und das kanonische Recht müssen in einem Seminar studiert werden. Als eine strengere Einhaltung der katholischen Lehre erforderlich wurde, wurden die einst genehmigten, eigentümlichen Praktiken in Klöstern und Klöstern eingeschränkt. Im Gegensatz zu anderen Mitgliedern der liturgischen Familie dürfen katholische Geistliche nicht heiraten.¹Praktiken und RitualeAls Teil der liturgischen Familie der Kirchen, die an einer festen Form ritueller Anbetungspraktiken festhält, feiert die römisch-katholische Kirche während des gesamten Lebens ihrer Mitglieder sieben Sakramente, während neuere christliche Konfessionen normalerweise nur zwei feiern. Vom Beginn des Lebens eines Gläubigen mit der Taufe bis zum Ende mit den Letzten Riten erkennt die Kirche mit der Firmung, den Hochzeitsriten und der Ordination durch den Heiligen Orden für diejenigen, die so berufen sind, andere so bedeutende Meilensteine ​​des Lebens eines Gläubigen an. Durch die wöchentliche und sogar tägliche Verteilung der Eucharistie (Kommunion) erhalten Katholiken ein starkes moralisches Universum. Darüber hinaus bietet die Kirche ihren Anhängern die Möglichkeit, durch das Sakrament der Beichte von ihren Sünden freigesprochen zu werden. Nach dem Zusammenbruch des Römischen Reichesdie katholische Kirche wurde im Mittelalter zu einem stabilisierenden Einfluss. Als solche umfasste sie eine Vielzahl von Mitgliedern aus ganz Europa, die einen Glauben hatten, der sich von dem innerhalb der Kirche unterschied. Klöster und Klöster wurden gegründet, um ihren spezifischen Bedürfnissen oder Praktiken gerecht zu werden. In dem Bemühen, alle Europäer in die römisch-katholische Kirche einzubeziehen, wurden auch diejenigen berücksichtigt, die gegen das kanonische Recht verstoßen, anstatt sie zu exkommunizieren. Auf dem Vatikanischen Konzil von 1869 bis 1870 wurde dem Papst jedoch die oberste Autorität über jede katholische Diözese übertragen. Außerdem wurde die Kirche weniger tolerant gegenüber Anhängern mit speziellen Bedürfnissen und Praktiken. Viele verließen aufgrund dieser Differenzen und Übertretungen die Kirche oder wurden exkommuniziert. Kleriker ziehen im 19. Jahrhundert die Zügel fester Im Gegensatz zur europäischen römisch-katholischen Tradition,Amerikanische Laien wurden ermutigt, an den Gottesdiensten in der amerikanischen Kirche teilzunehmen. Als sich die Kirche jedoch im 19. Jahrhundert entwickelte, wurden Macht und Autorität wieder auf ihre Hierarchie zurückgeführt. An die Führungsrolle des Klerus in der europäischen Kirche gewöhnt, beteiligten sich Einwanderer nicht an deren Funktion. Sie übergaben dem örtlichen Priester viele ihrer Möglichkeiten, die Kirche zu leiten. Nach den US-Gesetzen könnte sich ein Bischof auch als „Einziger der Gesellschaft“ betrachten; deshalb wurde Kircheneigentum oft im eigenen Namen des Bischofs aufgeführt. Kirche der EinwandererMit zunehmender Einwanderung in der Mitte des 19. Jahrhunderts wurde die Kirche in Amerika zur „Kirche der Einwanderer“, deren Mitglieder an den Traditionen ihrer Vorfahren festhielten, obwohl sie stark zum Wandel ermutigt wurden.Anstatt sich zu beeilen, amerikanisiert zu werden, gründeten Katholiken stattdessen ihre eigenen Schulen – insbesondere nachdem die Bundesstaaten Gesetze verabschiedet hatten, die alle Kinder zum Besuch verpflichten. Werte und Bräuche, die sie für die Erziehung ihrer Kinder für notwendig hielten, wurden in diesen Schulen gelehrt und gestärkt. Als Teil ihres Wertes für den kulturellen und sozialen Kollektivismus gründeten sie auch kirchliche Organisationen wie die Rosenkranzgesellschaft, die Herz-Jesu-Bruderschaft, die Ritter von Columbus, die öffentlich ihre ernsthafte Hingabe an ihren Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dienteKatholiken gründeten stattdessen ihre eigenen Schulen – insbesondere nachdem die Bundesstaaten Gesetze erlassen hatten, die alle Kinder zum Besuch verpflichten. Werte und Bräuche, die sie für die Erziehung ihrer Kinder für notwendig hielten, wurden in diesen Schulen gelehrt und gestärkt. Als Teil ihres Wertes für den kulturellen und sozialen Kollektivismus gründeten sie auch kirchliche Organisationen wie die Rosenkranzgesellschaft, die Herz-Jesu-Bruderschaft, die Ritter von Columbus, die öffentlich ihre ernsthafte Hingabe an ihren Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dienteKatholiken gründeten stattdessen ihre eigenen Schulen – insbesondere nachdem die Bundesstaaten Gesetze erlassen hatten, die alle Kinder zum Besuch verpflichten. Werte und Bräuche, die sie für die Erziehung ihrer Kinder für notwendig hielten, wurden in diesen Schulen gelehrt und gestärkt. Als Teil ihres Wertes für den kulturellen und sozialen Kollektivismus gründeten sie auch kirchliche Organisationen wie die Rosenkranzgesellschaft, die Herz-Jesu-Bruderschaft, die Ritter von Columbus, die öffentlich ihre ernsthafte Hingabe an ihren Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dienteWerte und Bräuche, die sie für die Erziehung ihrer Kinder für notwendig hielten, wurden in diesen Schulen gelehrt und gestärkt. Als Teil ihres Wertes für den kulturellen und sozialen Kollektivismus gründeten sie auch kirchliche Organisationen wie die Rosenkranzgesellschaft, die Herz-Jesu-Bruderschaft, die Ritter von Columbus, die öffentlich ihre ernsthafte Hingabe an ihren Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dienteWerte und Bräuche, die sie für die Erziehung ihrer Kinder für notwendig hielten, wurden in diesen Schulen gelehrt und gestärkt. Als Teil ihres Wertes für den kulturellen und sozialen Kollektivismus gründeten sie auch kirchliche Organisationen wie die Rosenkranzgesellschaft, die Herz-Jesu-Bruderschaft, die Ritter von Columbus, die öffentlich ihre ernsthafte Hingabe an ihren Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dientedie öffentlich eine ernsthafte Hingabe an den eigenen Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ dientedie öffentlich eine ernsthafte Hingabe an den eigenen Glauben ausdrückten. Ende des 19. Jahrhunderts verbrachten viele Gläubige ihr ganzes Leben mit der Kirche, weil sie ihren „spirituellen, freizeitlichen, erzieherischen und karitativen Interessen“ diente Römischer Katholizismus , außer in Maryland und Louisiana, waren die meisten afroamerikanischen Kirchen überwiegend protestantisch. Einige Schwarze wurden jedoch katholisch, aber aufgrund von Diskriminierung hielten sie solche segregationistischen Praktiken wie die beiden getrennten Gemeinschaften schwarzer Nonnen aufrecht: Die Oblatenschwestern von der Vorsehung im Jahr 1829 und die Schwestern der Heiligen Familie im Jahr 1842. Der erste schwarze amerikanische Priester, James Augustine Healy wurde 1854 zum Priester geweiht. Da die Pfarrer eine dominantere Rolle in der Kirche übernahmen, wurde von ihnen erwartet, dass sie der „Sektenführer, Beichtvater, Lehrer, Ratgeber, Sozialdirektor, Verwalter, Erholungsdirektor, Sozialarbeiter“ und andere sind Rollen. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde Laienbeteiligung verpönt und sogar verurteilt, weil sie sich der hierarchischen Struktur der Kirche widersetzte.Aufgrund ihrer Beschäftigung mit der katholischen Kultur und ihrer Bereitschaft, priesterliche Autorität anzunehmen und sich ihr unterzuordnen, beteiligten sich die Anhänger nicht an der Kommunalpolitik. Aus Angst, bei einigen ihrer protestantischen Nachbarn antikatholische Stimmungen² zu schüren, übernahmen die Gemeinden die Rolle des Beschützers. Die einzigen Schwierigkeiten, der kirchlichen Autorität nachzugeben, traten in ethnischen Gemeinden auf, in denen der Priester nicht derselben ethnischen Gruppe angehörte wie seine Gemeindemitglieder. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als viele Protestanten mit Begeisterung soziale Reformen wieDie einzigen Schwierigkeiten, der kirchlichen Autorität nachzugeben, traten in ethnischen Gemeinden auf, in denen der Priester nicht derselben ethnischen Gruppe angehörte wie seine Gemeindemitglieder. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als viele Protestanten mit Begeisterung soziale Reformen wieDie einzigen Schwierigkeiten, der kirchlichen Autorität nachzugeben, traten in ethnischen Gemeinden auf, in denen der Priester nicht derselben ethnischen Gruppe angehörte wie seine Gemeindemitglieder. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als viele Protestanten mit Begeisterung soziale Reformen wie der Mäßigungsbewegung und der Verbesserung der Arbeitsbedingungen in Industrieberufen entschieden sich die Katholiken, ungebunden zu bleiben. Es war der seltene Priester oder Bischof, der die Gewerkschaftsorganisation förderte oder Arbeitsreformen unterstützte . Die Kirche sorgte jedoch für die arbeitenden Armen unter ihren Kommunisten. Modernisierung im 20. JahrhundertMitte des 20. Jahrhunderts sah sich der typische Katholik nicht mehr als Einwanderer in einem feindlichen Land. Selbst als die Einwanderung aus Lateinamerika und der Karibik zunahm, hatten die meisten amerikanischen Katholiken keine Erinnerung an das Mutterland oder die Einwanderungsperspektiven. Die Angst vor antikatholischen Gegenreaktionen hielt sie nicht mehr davon ab, sich politisch oder sozial zu engagieren. Nachdem Katholiken ihren Status in der Gesellschaft durch gute Bildung, beruflichen Erfolg und Vermögensaufbau erhöht hatten, begannen sie, Macht in Politik und Gesellschaft auszuüben. Gesellschaftlich traditionell konservativ, setzen sie ihre eigene Reformagenda. Mit der Wahl des Katholiken John F. Kennedy zum Weißen Haus fühlten sich die Katholiken politisch selbstbewusster. Die Kirchen verspürten nicht länger das Bedürfnis, ihre Anhänger vor einer Gesellschaft zu schützen, die sie diskriminieren würde. Ihre soziale und politische Plattform wurde ihnen von Papst Johannes XXIII. und den Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils unterstützt. Das Pendel der Laienbeteiligung am Betrieb ihrer Pfarreien schlug in die andere Richtung. Die Laien bildeten Kirchenräte und nahmen an der Gestaltung der Politik für die amerikanische Kirche teil.---- Dies sollte ausreichen, um Ihre Testfrage zu beantworten.

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